HUMANISTAS: Para una vida justa y feliz

Javier Recas.- Se nos olvida con demasiada frecuencia el gusto de los antiguos griegos por las máximas, seguramente por el gran impacto de las imponentes catedrales conceptuales de Platón y Aristóteles. La sabiduría antigua tuvo gran predilección por la frase profunda y lapidaria, ya en verso (gnómica) como en prosa. Si pensamos en sentencias y máximas antiguas nos vienen enseguida a la mente los nombres de Heráclito o Epicuro, pero, seguramente, no Demócrito. Y, sin embargo, fue uno de sus más insignes cultivadores. La excelente edición y traducción de Alberto Martínez-Cordone, publicada por Cypress Cultura, viene a cubrir este lamentable olvido. Y lo hace con extraordinario rigor y claridad. En su pedagógico estudio introductorio nos recuerda la importancia de Demócrito en la filosofía griega (desde su famoso atomismo a su ética, objeto de sus máximas); nos habla del texto de las máximas, de sus fuentes, de su atribución y su temática, así como de la confusión generada con el nombre del autor (Demócrates-Demócrito). Los tres apéndices que acompañan esta edición, como sus numerosas observaciones a pie de página, satisfacen los intereses filológicos del lector más exigente. Tengamos en cuenta que esta edición de las Máximas áureas de Demócrito es trilingüe: reproduce el texto griego de la editio princeps de Holstein (1638), junto a su traducción latina, y, la fiel y respetuosa (a la par que creativa) traducción al castellano de Martínez-Cordone.

Estas Máximas áureas de Demócrito, no solamente responden a una deuda cultural hispana con el gran filósofo de Abdera, es también, y, ante todo, una muestra excepcional de las perlas morales con que la antigüedad percibía la condición humana, la digna condición humana. Perlas morales que lo siguen siendo aún hoy, salvo en contadísimas excepciones, como las referidas a la mujer (77 y 78). En la primera máxima, Demócrito se pronuncia sobre el valor de las mismas: “Quien consiga comprender ‒escribe‒ estas máximas mías con agudeza, obrará como corresponde a un hombre y evitará mucho de lo que es vil”.

Demócrito reflexiona en estas máximas con un lenguaje sencillo, comprensible, alejado de complejidades conceptuales, pues su propósito es ofrecer un instrumento práctico para la vida moral y la felicidad que le acompaña. Su propuesta busca lo que se conoce como eutimia, un estado de serenidad, y buen ánimo vital. Debemos alejarnos de las perturbaciones y los miedos (algo que también abordará su discípulo Epicuro). Pero este estado de serenidad, de eutimia, sólo se puede alcanzar desde la moderación. Es necesario huir de los excesos; de lo contrario, el placer se convertirá en malestar.

Lamentablemente, como es sabido, la enorme pluralidad de obras de Demócrito se ha perdido o apenas tenemos fragmentos o referencias. Sin embargo, ello no nos debe impedir disfrutar de la riqueza de estas concisas y profundas reflexiones morales. Nada hay en ellas de la famosa filosofía de la naturaleza de su autor (que mereció la tesis doctoral de Marx), ni de sus pensamientos matemáticos o artísticos. Sus temas son esas cuestiones que, como nos dice Martínez-Cordone en la introducción, “interesan a todo hombre por su propia condición humana”. Son máximas áureas porque constituyen lo más preciado que puede y debe decirse sobre la conducta moral humana. Desde el dualismo alma-cuerpo, tan marcado en la filosofía antigua, Demócrito nos recomienda elegir los bienes de aquella, pues es lo que más nos acerca a los dioses. O, en términos prácticos, añade: “La perfección del alma endereza la debilidad del cuerpo, mas el vigor del cuerpo, sin raciocinio, no mejora el alma en nada”. Este afán de perfeccionamiento moral recorre todas sus máximas, más allá de lo meramente descriptivo. Subraya con claridad que no son tan importantes las palabras sobre el bien, sino los “hechos y acciones virtuosas”. La idea de que sólo la justicia y el bien pueden ofrecernos felicidad, aparece nítidamente, como lo hizo, por lo demás, en la obra de los otros grandes filósofos de su época. La injusticia, paralelamente, en coherencia, es el germen de la desdicha (11).

Las máximas de Demócrito nos hablan de la amistad (“Vivir no vale la pena si no se tiene ningún amigo fiel”), del placer, de la justicia (“Quién comete injusticia es más desdichado que quien la padece”), de la cautela y la precaución (53, 57, con expresiones que bien complacerían a Gracián), del sentido común o el entendimiento… Este último asunto se torna fundamental ya que el buen juicio, la atinada racionalidad, es un requisito imprescindible para obrar bien. Hay un tono de intelectualismo moral en la máxima que afirma: “La causa del yerro es la ignorancia de lo mejor”. En todo caso, se trata de un saber ajeno por completo a la erudición (30): el buen juicio es algo que nace en uno mismo sin temor al que dirán ni plagio de lo que ya se opinó.

Muchas de estas máximas tienen el sello de una filosofía de la experiencia. Esa experiencia de la vida que se percibe en la gran tradición aforística. Comparte con nosotros sus agudas observaciones (“Muchos cometen las acciones más deleznables con las mejores palabras en la boca”), o sus quejas de la frecuente estulticia (“Insolente codicia es hablar de todo sin escuchar nada”). En otras nos brinda un franco consejo, como en este sobre la forma de hacer y recibir favores: “Hemos de aceptar favores con la mira puesta en devolver otros aún mejores”; sobre la calumnia, los elogios y la forma de afrontarlos (“Si no entiendes a qué se debe un elogio, tenlo por lisonja”), o sobre cómo hacer un buen uso de los bienes o la hacienda. No faltan tampoco máximas de corte existencial, como las dos últimas, en las que la vida en general se sitúa como eje de la reflexión: “El mundo es escenario, la vida, un acto. Llegas, ves, te marchas”, “El mundo es cambio; la vida es opinión”.

Demócrito, Máximas áureas. Edición y traducción de Alberto Martínez-Cordone. Cypress Cultura, Sevilla, 2026.

En HUMANISTAS rompemos una lanza por la tradición occidental, con sus claroscuros inclusos, para defenderla de los ataques que viene recibiendo en los últimos tiempos desde múltiples instancias, con la abierta intención de cancelarla o, al menos, neutralizar la influencia de su vigoroso legado sobre las generaciones presentes y futuras. Creemos los clásicos configuran el marco conceptual válido dentro del cual debemos seguir moviéndonos, y que sin ellos nuestra sociedad está abocada a la autodestrucción.